Сокровенный смысл храмостроительства

“Мы думали, что стоим на небе, а не на земле”, - эти слова княжеских послов о пребывании на православном богослужении в храме Св. Софии г. Константинополя определили мировоззренческий, религиозный выбор кн. Владимира и, как следствие, всего русского народа.

“Православный храм есть дом Бога благодати и училище веры. Проникнутый этой мыслью о храме, благоверный Владимир вслед за крещением народа, стал воздвигать храмы новой веры”, - сообщает нам Летопись.

На месте крещения народа им был построен храм во имя апостола Петра, твердого проповедника веры. На месте низверженного идола Перуна - храм св. Василия Великого - ангела Владимирова. На месте кончины первых мучеников киевских - храм Богородицы - Десятинный, с особенной любовью построенный и обогащенный. В Василеве, любимом загородном имении князя, - храм Спасителя.

Потомки Красного Солнышка, как называли в народе кн. Владимира, так же не преминули стать участниками в великом деле храмостроительства. К примеру, сын его кн. Ярослав воздвиг Софийский собор, щедро его украсил, поэтому не даром этот храм заслужил удивление окружных народов. Он был памятником веры и благодарности за окончательную победу, одержанную над печенегами.

Благочестивая мысль о построении храмов Всевышнему Богу, Пресвятой Богородице и святым, казалось, надолго вошла в умы сначала власть имущих.

Надо сказать, что храмы имели большое общественное значение. Вокруг них сосредотачивалась вся общинная жизнь. Около них собирались общинные сходы, решались общинные дела, завязывались сделки, торги, тут же стояла приходская школа, в которой учило местное духовенство и приходская богадельня, в которой через посредство того же духовенства совершались дела общественной благотворительности.

В городе около храма сосредотачивалась вся городская жизнь. Там жили владыка и князь, собиралось по звону соборного колокола вече. Сам город считался как бы принадлежностью собора.

Новгород был городом Св. Софии, Псков - Св. Троицы, Владимир - Богородицы и т. д.

В 19-м веке после Отечественной войны 1812 г. на средства малоимущих, ветеранов и инвалидов войны, как бы на лепту Евангельской вдовы, началось грандиозное строительство храма Христа Спасителя. Он был великой жертвой Всемогущему Богу благодарного народа, который с величайшими усилиями разбил непобедимую армаду Наполеона.

На самом же месте решающего сражения - Бородинском поле - был построен собор, монастырь, где ежедневно возносились теплые молитвы Богу об упокоении в селениях праведных всех вождей и воинов, за веру, народ и Отечество живот свой положивших.

Благодарность - весьма характерная черта русского народа. Она окрыляла русский быт, возносясь к Небу через посильное участие людей в основании новых обителей и храмов, которые воспринимались как светильники, с любовью зажженные Богу.

На местах великих сражений ставили часовни, храмы, святые обители. Народ чувствовал сердцем, что обязан отблагодарить Творца за дарованную победу, сохраненные жизни и, главное, свободу.

Богатые сословия, да и нередко простой народ, считали делом своей жизни либо построить церковь, либо пожертвовать на ее нужды материальные ценности в знак благодарности. Люди умели и знали как благодарить. А это говорит о многом, так как не просто является этикетом. Благодарность - проявление любви. Если я люблю, значит я благодарю того, к кому испытываю это светлое чувство. Любовь к Господу, Церкви и Отечеству была и остается огромной движущей силой.

Поражает великолепие дореволюционных храмов. Примечательно, что даже в селах имелись позолоченные и серебряные оклады на святых иконах. Подвешивались пожертвованные драгоценности возле чудотворных образов. Разве можно здесь говорить о фанатизме русских? Ведь повсеместного фанатизма не бывает, ибо не только в России, но и в Грузии, Греции, Сербии, Палестине, да и во многих других странах можно найти подобное благодарное отношение к Богу и святыне.

На основе Библии Церковь учит с ранних лет прививать ребенку любовь к Богу. И не случайно. Научившись молиться Ему, благодарить Его за все, дети обретут навык любить своих родителей. А это, согласитесь, немаловажно на сегодняшний день.

Русский быт был очень тесно связан с Православием, а значит и с Церковью. Как говорилось выше, храмы и монастыри часто являлись источниками духовного и нравственного просвещения целого общества. Между людьми существовали братские отношения. Такая христианская соборность преобладала почти повсеместно, где существовали церковные общины. Прежде всего, в крупных городах: Киеве, Новгороде, Владимире, Муроме, Пскове и др.

Достойно внимания и то обстоятельство, что именно храмы Божии брали на себя функцию оплота, форпоста. В них получали духовные и физические силы все великие князья и полководцы тех времен. Вот только некоторые из них: князья Владимир, Ярослав Мудрый, Димитрий Донской, Андрей Боголюбский, Иоанн Калита, Александр Невский, Михаил Тверской, а так же Александр Суворов, Михаил Кутузов, Георгий Жуков (для некоторых покажется странным включение в список православных полководцев этого прославленного имени, однако доподлинно известно, что он молился перед боем, возил в военном УАЗе икону Пресвятой Богородицы, не страшился говорить офицерам перед битвами: “С Богом”).

Все, наверное, помнят притчу о старике и сыновьях, которым умирающий отец завещал жить дружно. И как пример взял веник и приказал поломать его. Разобранный, веник хорошо поддавался ломке.

Народная воля, скрепленная воедино молитвой в храмах, а не партиями, поистине творила чудеса. Вспомним народное ополчение, собранное Мининым и Пожарским. Только после церковной молитвы оно двинулось на освобождение Москвы от поляков.

Конечно, в истории России не все так идеализированно. Были и остаются спорные обстоятельства. Однако они не умаляют великой народной любви к Богу и ближнему. Грехи есть грехи, но по зову совести русский народ спешил в храмы уврачевать покаянием страждущие души.

Увлечение западными культурными и духовными ценностями породило холодное отношение к своим родным, в том числе и религиозным. Внутреннее отторжение части творческой и научной интеллигенции от православных корней, наконец, предательство и убийство семьи Романовых - решили исход кровавой революции 1917 г.

Одну религию сменило другое вероучение под названием атеизм. В ее новых храмах - домах культуры как-то пытались заполнить духовную пустоту, образовавшуюся в результате долгой и упорной борьбы с религией.

Стало быть, забыв Бога, люди разучились Его благодарить, общаться с Ним в молитве.

12 лет назад в стране начали повсеместно открываться храмы, совершаться богослужения. За этот небольшой срок мы научились только просить. Сколько еще времени понадобится для преодоления комплекса духовной неполноценности - нам не дано знать. Но всегда и везде необходимо совершенствоваться, потому как под лежачий камень вода не течет.

Сейчас многие говорят о том, как возродить Россию. Предлагают разные варианты вывода ее из кризиса. Основываясь на западном опыте, строят новое государство, где исконной русской духовности и культуре отведено чуть ли не последнее место среди чуждых для России ценностей.

Вот если спросить медиков, станет ли легче тяжело больному при переливании ему крови несовместимой группы? Ответ однозначен - нет, как бы от этого не было еще хуже. Как известно, от иммунитета человека напрямую зависит его здоровье. Духовность же нашего государства является определяющим фактором (иммунитетом, другими словами) в становлении всех его социальных отраслей. Храмы - это, своего рода школы, где учат той самой духовности. И думается, что любая посильная помощь, направленная для их созидания и возрождения, принесет реальные добрые плоды.

11.07. 2001 г.

священник о. Димитрий Морозов